卷首∣以“美善合一”汇通德育与美育
卷首∣以“美善合一”汇通德育与美育
2018-06-28 福建教育杂志社


在人类教育体系中,真、善、美的教育,理应是平衡的:真离不开善,善不离于美,美也离不了真。按古典哲学的观点,人类的心理结构分为知、情、意三部分。研究知识的是认识论,研究情感的是美学,研究意志的是伦理学,三者与真、美、善相匹配,即真、美、善是知、情、意追求的、要达成的目标。


然而,三种教育之间的本然关联常被忽视,真的教育往往不管善的教育,善的教育隔离美的教育,以致我们的教育中,知识教育就是为了单纯的传授知识,丧失美的品质;道德教育时常等同道德说教,失去了美的品格。


回顾、对比中西方的教育发展,对真、善、美的教育各有侧重,这是历史原因造成的。从古希腊开始,科学与理性的西方传统便已形成,艺术与审美的传统也非常强大,使得真与美紧密结合;到了中世纪,黄金分割率被发现后,被奉为神圣比例;文艺复兴之后又蔚为大观,这便是真与美的完美结合。


与西方注重真与美的关联不同,中国的传统思想主流注重“美善合一”,这要从儒家学说创始人孔子谈起。《论语·八佾》记载——子谓《韶》:“尽美矣,又尽善也。”谓《武》:“尽美矣,未尽善也。”这是中国最早的教育传统,我们称之为“尽善尽美”的大传统。怎么理解?


孔子观乐,欣赏到《韶》舞,称赞它“尽美”又“尽善”,因为《韶》舞表现了尧、舜以德受禅,实现无邪内容与完美形式的内外统一,善与美达到了合一的程度;孔子观《武》舞,却说它“尽美”却未“尽善”,因为《武》舞表现了武王以征伐取天下,虽乐、舞的形式达到了美的完善,道德内涵上却“未尽善”,因而《武》舞的善与美内外割裂。孔子的认识是对周公创建的“礼乐相济”传统的回归——礼与乐的传统不可偏废,当“礼乐合一”。


回到学校德育,无论现代道德的建立,还是古典道德的重建,都要求我们具有“美善合一”的视野。正如许多学校的国学教育倾向以文本为主的道德灌输,忽视了儒家本真的礼乐传统。《论语·泰伯》记载的孔子名言“兴于诗,立于礼,成于乐”可见一斑。“立于礼”说的是善,说的是道德的树立,“兴于诗”“成于乐”则直接关乎美。在孔子看来,诗之美与乐之美,不是囿于审美的,而要做到美善一体。这又怎么理解?


兴于诗”说的是道德培养要从读《诗经》开始,而不是直接进行道德说教。孔子说的“《诗》三百,一言以蔽之,思无邪”,便是说读《诗经》不是为审美而审美,而是有道德教育的目的。


成于乐”说的是人格成就的终极境界,要在乐当中方能“成”。这个“成”是一种大成、完满、完善,这种境界中,乐甚至在礼之上。新儒家学派大家徐复观老师在《中国艺术精神》一书中就指出,“礼乐并重,把乐安放在礼的上位,乐才是一个人格完成的境界,是孔子立教的宗旨”。这意味着,乐不能为礼所压制,那会造成干巴巴的道德教育,儒家倡导的是一种理性与感性美妙结合的教育境界。


即使是西方教育常提倡的“寓教于乐”,“乐”也与美育相关。孔子也讲:“志以道,据于德,依于仁,游于艺”。无论“志”“据”还是“依”,都是符合于道、德、仁的“他律”,只有“游”且在“艺中游”,才是遵循审美自由规律的“自律”。因而,儒家理想的高处,不仅仅是“寓美于善”,而且是在至高自由和人格极境里,弥漫着的美善合一、以美升善的风度。


故而,笔者一直提倡,学校教育当汇通德育与美育,以儒家的“美善合一”为原则,最终促成这两种教育达到“尽善尽美”的境界。


文|中国社会科学院哲学研究所  刘悦笛


原文刊载于《福建教育》总第1155期


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